• La Mezquita de Córdoba:

Fue comenzada a construir en el siglo VIII sobre la antigua iglesia cristiana de San Vicente, en el reinado de Abderramán I. Fue ampliada posteriormente por Abderramán II, Al Hakem II (de ésta ampliación es el bello mihrab decorado con mosaicos bizantinos y los lucernarios de la Capilla Real y de la Capilla de Villaviciosa, todos ellos con bóvedas nervadas, cúpulas gallonadas y arcos entrecruzados y polilobulados). Estas primeras ampliaciones serán en sentido longitudinal, hacia el río (la Mezquita de Córdoba no está orientada hacia la Meca, sino hacia el estrecho). Son once naves longitudinales separadas por hileras de columnas sobre las que descansan pilares que sostienen arcos de medio punto, estando los pilares unidos a su vez por arcos de herradura. Los arcos alternan las dovelas rojas (ladrillo) y blancas (piedra). El hecho de colocar pilares sobre columnas permitió al edificio ganar en altura y amplitud. La última ampliación fue realizada por Almanzor hacia el este, añadiendo ocho nuevas naves, siendo en total diecinueve naves.

• El Palacio de Medina Azahara.

Fue construido por Abderramán III cerca de la ciudad de Córdoba. Presenta una disposición en terrazas escalonadas al pie de la sierra y se encuentra rodeada de una sólida muralla con torres de planta cuadrada. Tiene numerosas estancias (salones, cuarteles, viviendas, etc.), gran número de jardines y una mezquita. Destaca por el lujo decorativo aunque se encuentra en un estado de ruina, estando excavado solo el diez por ciento de lo que fue. Destaca sobre todo el Salón del Trono.

• La Alhambra de Granada.

La Alhambra consta de siete partes, son las siguientes:

Arquitectura civil: Durante la época de los Omeyas y primeros Abasíes, los príncipes de las familias construyeron varios palacios en el desierto de Siria e Irak. Algunos de ellos estaban rodeados por terrenos de caza -como los de los últimos reyes Sasánidas- y otros disponían de baños abovedados derivados de la arquitectura tardorromana, que también se aprecia en su empleo como villas o explotaciones agrícolas. Por ello, estos palacios supusieron una síntesis entre las tradiciones orientales y occidentales, característica del primer arte islámico. Al mismo tiempo demostraban una cierta libertad frente a las recomendaciones contra el arte figurativo, que no llegaban a alcanzar connotaciones prohibitivas en el Corán pero sí en los hadit (tradiciones orales) del siglo IX. Los palacios Omeyas estaban decorados con mosaicos, pinturas murales y estucos, representando animales, escenas cortesanas o al propio califa. Esta decoración deriva en gran medida de la tradición Sasánida.En el periodo medio, el mundo islámico produjo los mejores frutos de su civilización urbana. Con la invasión de los mongoles, no obstante, muchas ciudades fueron destruidas o reducidas a pueblos, y se perdieron los ingeniosos sistemas hidráulicos que las permitían existir. Bajo los Abasíes se fundó en medio del desierto, cerca de Bagdad, una ciudad administrativa llamada Samarra, que no llegó a terminarse. Samarra ocupaba una extensión de 175 hectáreas rodeada por una enorme muralla, contaba con jardines, palacios, edificios administrativos, una mezquita, baños y cuarteles. Los edificios residenciales estaban decorados con pinturas figurativas, pero los motivos ornamentales más delicados están tallados en estuco, siguiendo esquemas geométricos de origen turco. Todas estas ciudades de nueva planta, como Samarra, El-Fustat (cerca de El Cairo y conocida por excavaciones) o Medinat al-Zahara, cuentan con importantes infraestructuras como acueductos y redes de alcantarillado. Otro de estos palacios-ciudades del mundo islámico fue la ya citada Medinat al-Zahara en las cercanías de Córdoba (España), edificada por el primer califa cordobés Abd-al-Rahman III de la dinastía Omeya huida desde Siria hasta al-Andalus y destruida por las tribus bereberes en el siglo XI. La tradición islámica de los palacios-ciudades se mantuvo en el norte de África, en Estambul, donde los turcos otomanos comenzaron en 1454 la construcción del palacio Topkapi, y en el reino Nazarí de Granada (España), con el magistral palacio de la Alhambra. El conjunto de la Alhambra está formado por un fortaleza o alcazaba y por el palacio real. A su vez, el núcleo principal del palacio está constituido por una zona oficial en torno al patio de Comares y otra residencial abierta al patio de los Leones. En el centro de este último aparece una fuente sobre figuras de leones con surtidores en sus bocas. El mismo tema del león se repite en la escultura de bronce de pequeño formato y en numerosos recipientes cerámicos (véase más abajo Artes decorativas). En Irán los últimos grandes constructores fueron los Safawíes, cuya contribución a la arquitectura civil incluye puentes, campos de polo y palacios con miradores de madera. En el palacio de Abbas I se construyó una galería de arte para albergar su colección de porcelanas chinas. Los caravasares fueron una contribución Selyúcida. Son lugares de descanso para los viajeros de las rutas de caravanas y cuentan con una sala de columnas o apadana y un patio para los animales. Otros edificios destacados de la arquitectura civil islámica fueron los baños públicos, bazares, jardines y ribats o guarniciones fronterizas, como los que se conservan en Túnez.
Tumbas y mausoleos: Las tumbas y los mausoleos, levantados como símbolos del poder de los gobernantes fallecidos, se convirtieron en los monumentos más importantes del islam después de las mezquitas y los palacios. Entre los ejemplos más destacados se halla la necrópolis de las afueras de El Cairo, que presenta tumbas cupuladas construidas por los mamelucos en el siglo XV. La necrópolis Sah-i-Zindeh (siglos XV y XVI) erigida por los Timuríes en Samarcanda, es un impresionante grupo de edificios de ladrillo cubiertos con esbeltas cúpulas sobre tambores, como la tumba de Tamerlán. En Irán, bajo la dominación mongola, se desarrolló un tipo característico de enterramiento cuyo ejemplo más brillante es el gran mausoleo de Sultaniyah (siglo XIV), cuya cúpula se eleva aún más por la inclusión de un tambor octogonal. En relación a este tipo, la obra más representativa del periodo mongol (o mogol) en la India es el famoso Taj Mahal, en Agra, un mausoleo construido en el siglo XVII por arquitectos iraníes.
Decoración arquitectónica: El estuco, el ladrillo y el azulejo se usaron como elementos decorativos en los edificios islámicos. Los Selyúcidas añadieron la cerámica vidriada (véase más abajo Cerámica). La superficie de los mihrabs, con sus bandas de inscripciones coránicas, se realizaron en estuco tallado o barro vidriado. Los paneles murales se adornaron con motivos decorativos de lacería geométrica sobre azulejos. En la arquitectura de los Timuríes y en la Córdoba califal, los mihrabs se recubrieron con teselas de mosaico de colores brillantes. Los turcos fueron destacados productores de cerámica. En el Irán Safawí, la mayor parte de los edificios públicos se decoraron con azulejos. La gama cromática incluyó el dorado y el verde, que se aplicaban mezclados en vez de por separado, como se hacía anteriormente.Las celosías de madera tallada, en ocasiones con incrustaciones de marfil, también proporcionaron un soporte para la decoración arquitectónica en el mundo islámico. Se emplearon en macsuras, mimbares, ventanas, pantallas y puertas. Los relieves de piedra y de mármol se encuentran en lugares tan distantes como Turquía, Egipto y España.Artes decorativasLa proscripción de la temática figurativa, contenida en los hadit, es similar a la iconoclasia desarrollada durante el periodo del Imperio bizantino.Estas prohibiciones o recomendaciones se seguían estrictamente en el caso de la arquitectura religiosa, como en el caso de las mezquitas, pero la arquitectura civil las transgredía en numerosas ocasiones, dependiendo en cualquier caso de la ortodoxia del gobernante de turno. En el palacio de Msatta (principios del siglo VIII) en el desierto sirio, se aprecia una clara distinción entre la decoración de las dependencias laicas y las religiosas. Los relieves situados en la zona de la mezquita son totalmente abstractos, mientras que los del resto del edificio presentan decoración figurativa zoomórfica. De todos modos, la representación de figuras humanas y animales se hace de forma convencional y con finalidad estrictamente decorativa. Por otro lado estas limitaciones supusieron un acicate para el desarrollo de un repertorio basado en diversas formas y motivos, como la epigrafía (inscripciones caligráficas), el ataurique o decoración vegetal estilizada (arabescos) y la decoración geométrica o de lacería.

http://www.educahistoria.com/javierosset/documentos/ISLAM.pdf

http://www.mapsofwar.com/ind/history-of-religion.html

La explicación a estos dos hechos voy a centrarla en dos puntos:

Primero, la naturaleza del mensaje religioso islámico capaz de atraer bajo sus principios tanto a las creencias de las tribus idolatras del desierto arábigo, como a los creyentes en religiones del Oriente Próximo ya sean ,los monoteístas ligados directamente a la doctrina musulmana como judíos o cristianos, o bien los dualismos de los maniqueos y mazdaquitas.

Segundo, el contexto socio-polítco que hizo posible la rápida ocupación por unas tribus cuasi nómadas de Imperios y entidades políticas bien organizadas y estructuradas.

Por último analizaré los elementos internos de esta nueva civilización que por un lado interrumpen su expansión a principios del siglo VIII y por otro provocarán su posterior fraccionamiento político.

El resultado de todo el proceso es la creación de una base étnico-social, la civilización musulmana, que incluso después de la desaparición del califato unitario nos permitirá llamar musulmanes a los grandes estados medievales como los fatimís de Egipto, el califato Omeya de España o los almorávides y los almohades en el Magreb. Civilización que mantiene una creciente importancia en la actualidad y que en la Edad Media aunque no fraccionó radicalmente el Mediterráneo, como mantiene Pirenne, si puso fin a la unidad de este como base de la civilización grecolatina y occidental.

Mahoma aparece como profeta de una nueva religión alrededor del 612 en La Meca principal centro económico y político de Arabia. En un principio sus revelaciones divinas fueron acpeptadas por un grupo reducido de allegados hasta que en el año 622 se produce la Hégira o emigración a Yitrab, posterior Medina. Allí funda el Islam, comunidad universal que inicia una predicación religiosa y conquista política por toda la península arábiga.

Su doctrina implica la entrega entera del hombre a la voluntad divina obligándolo a abandonar todo y depender de ella únicamente. Se organiza entorno a la Unma comunidad básica y primera basada en un pacto de soliralidad total en adhesión a lo divino de forma íntima y familiar. Para Mahoma todos los fieles aparecen en plano de igualdad ante Alá ,el único Dios.

El muslim, seguidor, se entrega al destino marcado por Alá y la voluntad del profeta es la de crear un pueblo armado que sostendrá la ofensiva de Dios ligada a la obtención de más almas para su reino preocupándose por su conquista y menos por su conversión.
Mahoma se considera el continuador de la voluntad de Dios que se había iniciado en los profetas menores de los judíos y el Jesús cristiano para concluir en su mensaje revelador. A ambos los considera dimmies, o pueblos del libro, y siempre confiará en la conversión voluntaria con el transcurso del tiempo respetando sus creencias.

Pilares básicos de la nueva religión:

La doctrina del profeta fue recogida en el Corán, libro sagrado que compila las suras o revelaciones escritas de forma desordenada y que constituirán la fuente del derecho musulmán.
Los principiós básicos que se establecen para que el creyente obtenga el paraíso son sencillos y concretos: Profesión de su fé monoteista recitando el nombre de Alláh, ayuno durante el mes del Ramadan, la oración durante cinco veces al día, la perigrinación a la Meca ,si es posible,una vez en la vida y finalmente la limosna, que el estado recogera en forma de diezmo.
La Sunna o tradición sigue en importancia a la revelación y recoge los Hadices o dichos promulgados por Mahoma durante su vida y que son organizados por corpus. Uno de estos dichos alcanzará en importancia a los principios básicos será la Yihad o guerra santa.

La Unma o comunidad religiosa se organizará entorno a Mahoma elegido por la divinidad y a partir de entonces jefe político y religioso.

La unificación de Arabia.

La situación de Arabia alrededor del año 600 era el de una Península sin ningún poder central donde tribus y clanes se repartían los beneficios de las rutas caravaneras que transitan de oriente a Occidente. La ciudad de la Meca constituía el principal centro comercial reforzada por la existencia de un santuario donde se albergaban todos los ídolos tribales y en el que se hallaba la Kaaba piedra sagrada adorada por todas las creencias.

Las continuas guerras entre Bizancio y el Imperio Sasanida provocará el auge económico de las lineas comerciales árabes. Este hecho reforzará la posición de los Quaraysh, clan dominador de La Meca, e introducira valores nuevos en las sociedades tribales: el dinero y la posición social sustituyen al trueque y la soliralidad nomadas provocando un a fuerte pérdida de valores.

El triunfo de la doctrina musulmana se basará en el establecimiento de una religión monoteista, que sugestiona a las mentalidades religiosas primitivas por la sencillez de su práctica y ritualismo. Basta con cumplir los principios básicos recogidos en actos piadosos pero que no abruman al creyente con complicadas exigencias rituales o éticas.

Al mismo tiempo, la declaración radical de la igualdad de los creyentes recogida en la creación de la Unma supone una idea revolucionaria para sociedades compartimentadas en tribus, castas y grupos, aunque luego en la práctica se mantengan las diferencias económicas.

Por último la propia naturaleza del Islam expresada en la conquista de almas para Dios conectará con el espíritu belicoso y activo de los clanes nómadas que verán así justificadas sus continuas razzias sobre los territorios limítrofes.

El triunfo en las sociedades del Próximo Oriente.

El Imperio Bizantino y el Imperio Sasanida son las dos fuertes entidades políticas que dominan el oriente próximo y sobre las cuales con una asombrosa rapidez se extiende la conquista política y religiosa musulmana. Varios serán los factores que hacen posible que sucumban semejantes identidades políticas frente a nómadas procedentes del desierto :

Crisis social y política: El agotamiento político y económico de ambos imperios era patente tras largas y sucesivas guerras entre ambos, la última, que había devastado los territorios de los dos, se había producido justo antes de la irrupción de los musulmanes y los dejaba sin capacidad de respuesta militar y financiera.

La población se hallaba exahusta por las continuas levas, impuestos y catástrofes económicas provocadas por la guerra lo que había provocado numerosas disensiones en ambos territorios y la colaboración incluso con el invasor, como ya ocurriera en el Egipto monofisita ante le invasión sasanida.

Crisis religiosa:
Dentro de las creencias monoteistas de las religiones cristiana ortodoxa , judía o los dualismos iranios como maniqueos o mazdaquitas se había producido una fuerte decadencia de los valores fundamentales. Numerosas tendencias y sectas como los monofisitas ponían de manifiesto esta crisis que en ocasiones reforzaba el desmoronamiento político y económico.

En este marco de crisis el islam recuerda el caracter revolucionario y subersivo que antaño tuvieron esas mismas tendencias religiosas. La nueva Fe tratará de recuperar el pacto entre hombres y Dios perdido en interminables discusiones de teólogos o formulismos eclesiásticos.

La otra característica que favorecerá la asimilación será el respeto por parte de los musulmanes hacia los dimmies, pueblos que aparecen en el Corán, a los que no obligan a su conversión y sin embargo los liberan de entidades políticas en crisis y repudiadas por la sociedad.

LA GRAN EXPANSIÓN.

La unificación de Arabia.(628-632).

La aceptación de la doctrina por parte de los principales clanes árabes no fue inmediata ya que temían por su poder económico y social. Mahoma, no obstante, organiza una intensa ofensiva militar y diplomática que ataca las lineas comerciales de la meca y le va restando aliados.
En el año 630 se pacta la conversión de La Meca. El profeta bencide la piedra de la Kaaba que recoge la revelación de Abraham y retira las imagenes de los ídolos convirtiendola en el centro religioso del Islam.

A su muerte toda la península esta bajo el control de Mahoma y de los Quraysies , en especial el clan de los Omeyas del que forma parte por lazos familiares tras su matrimonio con
Aisia.

Los califas electivos: (634-660).

Cuatro califas, que literalmente significa sucesores, organizarán el estado musulmán y su expansión a partir del año 634. Son de caracter electivo y obtenidos de entre los componentes de los clanes en estrecha relación con el profeta. Durante el gobierno de Abu Bakr, Umar, Utman y Alí , en especial en el de Umar, los musulmanes obtendrán el control de tres importantes áreas políticas Siria-Palestina, Mesopotamia y Egipto.

a) Siria y Palestina:

Su conquista se inicia como prolongación de los raids locales en la frontera palestina. Los musulmanes contarán con la colaboración de los árabes gassanies y la indiferencia de la comunidad judía y cristiana monfisita (herejía de la Iglesia Ortodoxa).
La administración y ejércitos bizantinos agotados tras años de guerra sucumbiran tras la aplastante victoria de los árabes en Yarmuk en el 636.
Existirá una facilidad de sumisión de la población favorecida por el respeto de las creencias de los dimmies, por lo que los musulmanes ocuparán los principales centros urbanos declarando a Jerusalen la segunda ciudad santa del Islam.

b) Mesopotamia:

La ocupación será más dura que la de Siria ya que las religiones iranias no eran tan respetadas por los invasores. La conquista suponía para la población una dinastía más tras la descomposición del estado sasanida, 8 emperadores en los últimos cuatro años. Por ese motivo contarán desde el principio con la colaboración de tribus árabes lakmíes y terratenientes locales.
En el año 637 se toma Ctesifonte y en el 651 se llega a la meseta iraní y la frontera nororiental. Al contrario que en Siria no se instalan en las ciudades si no que crean campamentos militares en lugares estratégicos , Amsar, germen de núcleos urbanos como Basora o Kufa.

c)Egipto:

Su ocupación será rapidísima debido a la colaboración de los monfisitas que ya prestaron su ayuda a los invasores sasánidas unos años antes. En el año 640 se establece el campamento fortificado de Futsat, la posterior ciudad del Cairo, y Alejandría cará en el 642.

El Límite de las primeras conquistas:

Asia Central, el Caucaso y la Cirenaica son los límites de la primera expansión musulmana. Sus ejércitos aprovecharon el fervor religioso y la unidad de los nómadas sacando el máximo fruto de sus ventajas militares una rápida caballería movil frente a las extenuadas tropas imperiales.

Sin embargo una crisis interna se desarrolla en el interior del gobierno árabe y paraliza posteriores avances. La propia naturaleza del Islam y la tradición de los clanes tribales árabes provoca que durante estos primeros años el poder sea fuertemente centralizado y teocrático entorno a la figura del Califa.

La vida en comunidad que representa la Unma y los fuertes lazos familiares de la tradición nómada supondrá la mayor debilidad del islam: la dificultad de definir la legitimidad del poder.

El asesinato de Umar desencadena luchas internas entre los clanes más cercanos al profeta por el control político que iran asociadas a disidencias de tipo religioso.las principales facciones serán:

Los chiitas seguidores de Alí, yerno de mahoma, que derrotados en la lucha por el poder político se radicalizan en sus convicciones y rechazan la Sunna como forma de enfrentamiento e independencia religiosa. Tendrán gran aceptación en la mesete irania.

Los omeyas, clan emparentado con el profeta que representa la continuidad de la tradición y que a través de Muhawiya obtendrán el poder político.

Los jariyistas en un principio seguidores de Alí, pero que tras el intento de pacto de este con los Omeyas se separan y se convierten en la facción más integrista del Islam. Revindican el concepto de comunidad religiosa y solidaria y mantienen que cualquier creyente puede ser califa rechazando el control de la sucesión de los omeyas y la teoría legitimista de los chiitas.

LA SEGUNDA EXPANSIÓN: LOS OMEYAS. (661-750)

Muhawiya ,primer califa omeya, iniciará una reorganización del califato y la segunda gran expansión que dará las dimensiones estables y casi definitivas del mundo musulmán.

Reorganización del estado:

Muhawiya consciente de las debilidades del sistema electivo da una nueva orientación al califato al que dota de una autocracia política descuidando su primacía religiosa. Para ello refuerza su poder absoluto asegurando la sucesión política dentro de su mismo clan.

Traslada la capital a Damasco y recoge la influencia de la antigua administración bizantina en Siria para reforzar los vínculos políticos en el gobierno y alejarse del centro religioso en la Meca.

La Administración:

Se establecieron cinco grandes gobiernos con unos emires, gobernadores, que gozaban de gran autonomía. Eran responsables del poder polítco y militar pero debían obediencia total al califa del que eran representantes personales.

El Amil era el funcionario del que dependía la hacienda y respondía directamente ante el Califa. Los Omeyas crearon un aparato judicial , los Qadís que reclutados entre los versados en ciencia y el Corán impartían justicia a los musulmanes respetando el poder del resto de autoridades religiosas para otras comunidades.

En cada provincia se desarrolla un esquema parecido dependiente del Emir local.

Tierras y finanzas:

La ocupación árabe de los nuevos territorios implicó el reparto de las tierras estatales y las de los terratenientes desaparecidos en la contienda. El resto de propiedades fueron respetadas en favor de sus antiguos dueños. Este factor representó un grado de inestabilidad entre aquellos árabes que no habán participado en las primeras conquistas.

Los mulsumanes sólo debían pagar el diezmo establecido por el Corán mientras al resto de la población se le permitía conservar su estatus pagando un impuesto especial yizya o capitación. Esta diferencia provocará el progresivo aumento de las conversiones creando un buen número de mawalis, nuevos conversos. Para los árabes suponía un grave quebranto para las arcas del estado ya que se dejaban de ingresar una buena cantidad de impuestos y por lo tanto no se realizará ninguna labor de prosiletismo religioso e incluso se intentará marginar a estos nuevos conversos.

Con el tiempo se establecio un impuesto sobre la tierra, jaray, que no dependía de la religión de su propietario sino sobre su posesión.

Sociedad:

Los árabes constituían una minoría en la mayoría de los territorios y excepto en Siria se establecieron en nuevos núcleos urbanos los amsar, campamentos fortificados. Mantuvieron su divisiones en clanes y tribus con frecuentes enfrentamientos.

Los mawali, nuevos conversos, constituirán el núcleo poblacional que fueron marginados desde un principio y que participarán en las numerosas disidencias religiosas.

Los dimmies, cristianos y judíos, son respetados aunque gravados con impuestos especiales se les permite su acceso incluso a altos cargos de la administración.

La civilización muslmana fue esencialmente urbana. Se organizó una economía agrícola de excelentes resultados basada en los antiguos riegos tradicionales mesopotámicos y que se gestionaba en los mercados centralizados en las ciudades. Estas aumentarán su importancia por su consolidación como grandes centros administrativos y religiosos con la reunión de los fieles entorno a las mezquitas para tratar asuntos de todo tipo.

La segunda expansión territorial:

La continuidad de las conquistas por los califas Omeyas fueron un medio para aliviar las tensiones internas entre los diversos grupos sociales sobre todo la creciente tensión entre los clanes árabes acompañada siempre por disensiones religiosas.

Esta segunda expansión facilitará los ingresos al califato y una salida para la aspiración de poder y riqueza de los diferntes grupos.Tres fueron las áreas de expansión:

Frente a Bizancio: Aunque la expansión militar terrestre se frena en los montes Taurus , Anatolia, debido a la reacción bizantina se establece un dominio del mar que les permite la conquista de Chipre y su poder sobre las islas del Egeo.

Hacia el Este: Se completa la expansión en la meseta iraní llegando a los valles afganos y controlando los pasos hacia la India lo que les permite iniciar importantes lineas comerciales con el extremo Oriente.

Norte-África y España: La expansión por el litoral mediterraneo africano encontró graves resistencias por parte de las tribus bereberes magrebís. En el año 670 se funda el campamento fortificado de Qairuan en las cercanías de Cartago, pero no será hasta el año 702 cuando se complete su pacificación. La rápida islamización de estas tribus permitió un segundo impulso que permitió la conquista y ocupación de la España visigoda (711) donde se repitió el esquema de un poder político inestable y la colaboración de gran parte de la población.

El fracaso del asedio por mar de Constantinopla en el 717 y la detención en el norte de Hispania y Poitiers(732) de las razzias musulmanas marcan el final de la gran expansión del Islam clásico.

A mediados del siglo VIII el Islam ha alcanzado dimensiones estables y casi definitivas que le ponen en contacto sirviendo de intermediario de las principales áreas de civilización: Europa Occidental, Bizancio y a través de la meseta iraní la ruta de la seda y el lejano Oriente.
Por otra parte, el espacio islámico contenía sus principales divisiones regionales, homogeneizados o en trance de serlo en la religión, la lengua y las prácticas administrativas:
Arabia, Siria e Irak, Iran, el Magreb y Al-Andalus.

EL IMPERIO ABBASI. EL FIN DE LA EXPANSIÓN. SVIII-X

Las debilidades que ya había demostrado la estructura del estado árabe se pusieron de manifiesto con la crisis del califato Omeya y su sustitución por la dinastía Abbasí.

Hay que interpretar el cambio de dinastía en dos vertientes:

El cambio de una dinastía árabe por otra, los abbasidas eran descendientes de Abbas tío de Mahoma, que implica una reorientación religiosa del poder político.

El fin del poder político del mundo árabe que con la llegada de los abbasís incorpora a musulmanes no árabes, los mawlis, especialmente los pertenecientes a las antguas posesiones sasánidas.

El califa cambia de orientación y se convierte en Iman jefe religioso que delega el poder político en un Visir, primer ministro, que en la práctica detenta el poder político. La capital se traslada a Bagdag reforzando la administración con las estructuras del antiguo imperio sasánida y reforzando las ciudades como núcleos económicos y culturales.

En el plano social se incorpora definitivamente a los nuevos conversos y se inicia un gradual proceso de endurecimiento del trato a los dimmies cada vez más alejados en el plano religioso.

El gran logro de los abbasis fue la unidad cultural e intelectual que se extendió por todo el mundo árabe constituyendo el S.IX un auténtico siglo de oro. El árabe se convierte en la lengua oficial y común de todos los súbditos del Imperio y se produce la fusión del saber oriental y helenístico. El impulso a la Filosofía ,con figuras tan destacadas como Averroes, o la ciencia , que desarrolla una actividad propia con avances tan importantes como los nuevos signos de numeración o sabios como Avicena, consigen retener el saber clásico e inluir incluso en la propia creación de la vida intelectual del Occidente cristiano.

La crisis y fraccionamiento del mundo musulmán:

A partir del S.X se inicia el resqurebajamiento político del mundo musulman provocado por el crecimiento de las disensiones políticas y religiosas en las zonas más alejadas del área iraní donde se situa el poder central.

El emirato sunni de Córdoba se declara independiente bajo el poder de la antigua dinastía de los omeyas que más tarde se convertirá en califato ante la atomización religiosa en el norte de äfrica.

Las disidencias religiosas de jariyistas y chiitas encontrarán los apoyos necesarios en el norte de África para crear califatos independientes frente al poder político y religioso de Bagdag. El califato fatimí en Egipto y el posterior de los almorávides en el Magreb representan una renovación y radicalización del mensaje religioso que encuentran decadente al califáto único.

http://video.google.es/videoplay?docid=-9165399044277150198&q=arte+musulman&total=101&start=0&num=10&so=0&type=search&plindex=4

1. busca el enlace Administrar en esta misma página.
   
2. Deberás introducir tu clave para poder acceder.

Una vez dentro podrás:

• editar los artículos y comentarios (menú Artículos);
  
• publicar un nuevo texto (Escribir nuevo);
  
• modificar la apariencia y configurar tu bitácora (Opciones);
  
• volver a esta página y ver el blog tal y como lo verían tus visitantes (Salir al blog).

Puedes eliminar este artículo (en Artículos > eliminar). ¡Que lo disfrutes!]]>Tue, 05 Feb 2008 18:15:00 +0000